BAB II
SOROTAN KAJIAN
1.1. PENDAHULUAN
Akhlak dalam Islam sangat penting dan besar pengaruhnya dalam membina dan membentuk manusia. Tujuan risalah Islam itu sendiri adalah untuk menyempurnakan dan menyebarkan akhlak yang mulia (Abu Hamid Muhammad, 1996). Al-Quran merupakan wahyu Allah s.w.t. yang mengandungi petunjuk, pembimbing dan pembeza antara yang hak dan yang batil dalam tiga bidang utama, aqidah, syariat dan pembentukan akhlak. Ruang lingkup bidang akhlak dihuraikan secara terperinci, meluas, dan mendalam dalam al-Quran bermatlamatkan keselamatan agama, jiwa, jasmani, keturunan dan harta benda. Perbincangan pada bab ini berkaitan dengan Konsep Akhlak yang berisikan tentang defenisi akhlak, komponen-komponen akhlak dan metod-metod pembentukan akhlak. Kemudian perbincangan dalam Sistem Pendidikan Pondok yang mengandungi tentang unsur-unsur sebuah pondok dan kurikulum pendidikan pondok. Akhir sekali perbincangan mengenai kajian lepas tentang pembentukan akhlak didalam dan luar negara.
1.2. KONSEP AKHLAK
Konsep akhlak akan membincangkan tentang defenisi akhlak, komponen-komponen akhlak dan metod pembentukan akhlak.
1.2.1. Defenisi Akhlak
Islam adalah agama yang menekankan pembinaan dan pembentukan akhlak dan kepribadian mulia di kalangan semua individu. Akhlak membina diri insan agar menjadi seorang yang tunduk dan patuh kepada perintah dan larangan Allah s.w.t. di samping memiliki sifat dalaman suci dari segi peribadi dan personaliti luaran. Rasulullah s.a.w. adalah sebaik-baik manusia yang dijadikan sebagai contoh teladan dari segi keperibadian mulia. Begitu juga dengan sahabat-sahabat baginda yang sentiasa beramal mengikut petunjuk al-Quran dan al-Sunnah sebagai panduan dan pedoman dalam menjalani hidup.
i. Akhlak Dari Segi Bahasa
Akhlak adalah kata jamak dari bahasa Arab, dengan mufradnya ialah ‘Khuluq’ yang membawa maksud perangai, budi pekerti, tabiat dan adab. Ditakrifkan mengikut Kamus Dewan bahawa akhlak membawa maksud budi pekerti, kelakuan dan tabiaat. Dengan demikian akhlak dapat di ertikan sebagai kelakuan, tata tertib, maruah, bahkan ia juga mencakupi seluruh perbuatan lahiriah yang dihasilkan daripada dorongan batiniah yang terdapat dalam diri manusia.
Kata akhlak dalam Kamus al-Munawir diertikan sebagai suatu tabiaat dan budi pekerti yang baik. (Ahmad Warson Munawwir (2002), Kamus al-Munawwir Arab-Indonesia, Edisi Kedua, Pustaka Progressif, Yogyakarta). Mengikut Ibn Hajar makna ‘khuluq’adalah gambaran batin manusia. Manakala perkataan ‘khalq’ pula bererti gambaran bentuk fizikal seperti bentuk wajah, warna kulit dan sebagainya. (Imam al-Ghazali (t.t), Ihya Ulumuddin, juz 5, Dar al-Maárif, Bairut. Manakala mengikut pandangan al-Ghazali, ‘khuluq’ ialah rupa batin gambaran dalaman seseorang, sedangkan ‘khalq’ pula rupa paras seseorang. (al-Ghazali (t.t). Hal ini menunjukkan bahawa antara pandangan Imam al-Ghazali dengan Ibn Hajar dalam pengertian tentang ‘khuluq’ dan ‘khalq’memiliki kesamaan maksud, hanya berbeza penggunaan istilah, seperti Ibn Hajar menggunakan bentuk fizikal sedangkan Imam al-Ghazali memberi istilah rupa untuk erti khalq.
Daripada isitilah dan defenisi yang dikemukakan, dapat dinyatakan bahawa akhlak ada tiga pengertian :
i) Akhlak merangkumi dua aspek iaitu kejiwaan yang berbentuk dalaman dan perilaku yang berbentuk luaran.
ii) Akhlak juga merujuk kepada sifat-sifat thabií dan fitrah kejadian manusia dan berasaskan kepada keadaan lurus dan teratur.
iii) Akhlak adalah sifat-sifat yang di usahakan seolah-olah diciptakan bersama-sama tabií (terbentuk disebabkan persekitaran).
Justeru itu dapat ditegaskan bahawa pengertian akhlak kalau diertikan dalam konsep yang lebih luas bermakna segala rupa bentuk pendidikan sama ada bersifat praktikal mahupun teori. Akhlak dititikberatkan supaya setiap individu mempunyai tingkah laku yang mulia. Oleh itu orang yang mempunyai akhlak mulia disanjungi oleh orang lain.
ii. Akhlak Dari Segi Istilah
Banyak defenisi yang telah dikemukakan oleh sarjana Islam berhubung dengan pengertian dan konsep akhlak. Ibn Ya’kub Maskawih (Abu Ali Ibn Muhammad Ibn Ya’kub Maskawih, wafat: 421 H) menyatakan akhlak adalah keadaan jiwa seseorang untuk melakukan sesuatu tanpa pertimbangan akal. (Abdul Rahman Nawab, Nawawi Mohamad, Omardin Hj. Ashaari dan Arip Saaya (1995), Tamadun Islam, Pustaka Haji abdul Majid, Kuala Lumpur.
Dari segi istilah pula akhlak bermaksud satu ilmu yang membahaskan tingkah laku manusia sama ada baik dan buruk. (Muhammad Sayyed Naim (1996) fi ilmi al-Akhlak, Syirkah al-Tibaáh al-Fanniyah al-Muttahiddah). Hal ini selari dengan akhlak yang diterjemahkan oleh al-Ghazali bahawa, akhlak ialah suatu bentuk ilmu yang membawa jalan ke akhirat dan rahasia ilmu perhubungan keagamaan yang kemudian menjadi pedoman akhlak kepada orang yang baik. (Hussein Bahreisy, Imam al-Ghazali (1981) Ajaran Akhlak, t.tp., Surabaya).
Berdasarkan kutipan tersebut dapat difahami bahawa pelajar sebagai remaja Islam yang juga percaya adanya hari kemudian haruslah menjaga budi pekerti yang baik, kerana hal itu juga merupakan bahagian dari ajaran Islam yang perlu dipelihara, agar sakhsiah diri remaja itu sendiri juga terjaga sebagaimana mestinya. Hal ini ada kaitannya dengan akhlak yang diterjemahkan oleh (Miqdan Yaljan, (1973), al-hijah al-Akhlak fi al-Islam, Cet I, al-Khamaji, Mesir). Dimana akhlak menurut beliau iaitu sebagai suatu sifat thabií fitrah kejadian manusia dalam keadaan bebas dan ia terbagi kepada dua iaitu nafsiah (luaran) dan sahsiah diri individu iaitu kualiti dalaman berkenaan.
Kesimpulannya, ilmu akhlak berkait rapat dengan perbuatan manusia ketika ia dalam keadaan sedar atau tidak. Di samping itu perbuatan-perbuatan tersebut boleh di elak sewaktu keadaan sedar. Ringkasnya ilmu akhlak itu berperanan untuk melahirkan sifat yang terpuji dan membawa kepada kesempurnaan hidup.
1.2.2. Komponen-Komponen Akhlak
Didalam buku Asas-Asas Pendidika Islam ditulis oleh Hasan Laggulung (1988) mengikut Abdullah Darraz, penjenisan nilai-nilai dalam Islam yang berkaitan dengan nilai-nilai Akhlak, ada lima jenis iaitu:
1) Niai-nilai Akhlak Perseorangan
2) Nilai-nilai Akhlak dalam Keluarga
3) Nilai-nilai Akhlak Sosial
4) Nilai-nilai Akhlak dalam Negara
5) Nilai-nilai Akhlak Agama
Itulah secara ringkas nilai-nilai akhlak dalam Islam yang semestinya kaum muslimin, sebagai individu, sebagai anggota keluarga, sebagai anggota masyarakat, sebagai warga Negara baik sebagai pemimpin maupun rakyat, dan terakhir kali sebagai hamba Allah. Walaupun nilai-nilai itu terlihat banyak dan dalam pelbagai aspek kehidupan manusia tetapi dapat disimpulkan dalam suatu perkataan iaitu taqwa. Dengan kata lain taqwa itulah kumpulan dari nilai-nilai yang ada dalam Islam dan setiap penganutnya harus menghayati (Hassan Lamgulung, 1988).
Pada prinsip utamanya akhlak itu ada dua macam, iaitu akhlak yang terpuji (akhlaqul mahmudah ) dan akhlak tercela (akhlaqul mazmumah )
1. Akhlak yang Terpuji (Akhlaqul Mahmudah)
Mengikut Hassan Lamgulung (1988) akhlaqul mahmudah ialah akhlak yang baik, yang berupa akhlak yang baik-baik yang harus dianut dan dimiliki oleh setiap individu, khusus yang tergolong akhlak mahmudah diantaranya iaitu mengendalikan hawa nafsu (Dlabtun -Nafsi).
Nafsu adalah salah satu organ rohani manusia yang disamping akal, sangat besar pengaruhnya dan banyak mengeluarkan dorongan-dorongan kepada jasmani untuk berbuat atau bertindak. Mengendalikan nafsu bukan suatu perkara yang mudah diperlukan latihan-latihan dan banyak berbuat amalan yang baik mengikut agama. Dalam ajaran Islam bahawa mengendalikan nafsu memang pekerjaan yang berat sehingga pekerjaan itu dinilai sebagai jihad akbar atau perang besar, sedangkan perang fizikal melawan musuh betapapun hebatnya hanya diakui sebagai Jihad As Shoghir atau perang kecil sahaja. (Humaidi Tatapagarsa, 1990).
Kemuliaan dan kehinaan seseorang ditentukan oleh permasalahan nafsu, namun ada beberapa sifat yang mampu mengendalikan nafsu manusia iaitu :
1) Benar atau Jujur
Benar atau jujur termasuk daripada akhlak mahmudah yang utama dan penting, ianya seperti induk dari sifat-sifat baik yang lain yang membawa seseorang kepada kebaikan. Kerana itu Rasulullah menyebutkan benar atau jujur sebagai “kunci” masuk surga (Humaidi Tatapagarsa, 1990).
2) Ikhlas
Menurut Humaidi Tatapagarsa (1990) juga memberikan erti ikhlas sebagai sesuatu yang murni atau bersih, tidak bercampur dengan hal yang lainnya. Keelokan sesuatu pekerjaan tidak bercampur dengan sesuatu niat yang lain daripada Allah s.w.t. seperti ingin dipuji orang, ingin mendapat jawatan kuasa yang tinggi dan sebagainya. Sinonim daripada ikhlas ialah isyrak ertinya berserikat atau bercampur dengan yang lain. Ikhlas dan isyrak tidak dapat dipertemukan seperti halnya tidak dapat dipertemukanya antara gerak dan diam. Tetapi keduanya sama-sama berada dalam hati, oleh itu apabila ikhlas telah berdiam dalam hati maka isyrak tidak dapat mengisi hati itu lagi.
3) Qona’ah
Qona’ah ialah menerima dengan rela apa adanya atau merasa cukup dengan apa yang dimiliki (Hamka, 1961). Sebahagian orang ada yang mengangap sikap yang demikian sebagai akhlak yang buruk kerana dengan merasa cukup dengan apa yang dimiliki orang itu akan berpangku tangan, tidak mau bekerja lagi. Qona’ah yang diajarkan dalam Islam dalam pandangan Hamka (1961) iaitu qona’ah hati bukan qona’ah usaha (ikhtiar). Qona’ah dalam pengertian yang luas sebenarnya mengandungi 5 perkara : (1) Menerima dengan rela apa yang ada. (2) Memohon kepada Tuhan tambahan yang pantas, disertai dengan usaha atau ikhtiar. (3) Menerima dengan sabar ketentuan Tuhan. (4) Bertawakkal kepada Tuhan. (5) Tidak tertarik dengan tipu daya dunia.
Dengan demikian jelaslah bahawa qona’ah itu berkait rapat dengan sikap hati (sikap mental) dalam menghadapi apa yang kita miliki dan pelbagai cabaran dalam menghadapi apa yang menimpa kita dengan tabah. Akan tetapi kita tetap berusaha dan bertawakkal kepada Allah.
4) Malu
Malu termasuk dalam kategori akhlak yang terpuji pula. Menurut Hasbi Ash-Shiddiqi (1971) malu ialah perasaan undur seseorang sewaktu lahir atau terlihat daripada dirinya sesuatu yang membawa ia tercela. Malu ditandai bahawa iman masih dikandung badan dan tidak ada malu bertanda imannya juga sudah hilang. Rasulullah SAW terkenal sebagai orang yang paling kuat imanya. Dalam sebuah hadithnya yang bermaksud “orang yang paling pemalu, melebihi pemalunya gadis dalam pingitan”
2. Akhlak Tercela (Akhlaqul Mazmumah)
Akhlak mazmumah ialah akhlak yang buruk yang harus dijauhi dan dihindari oleh setiap orang. Banyak di antara sifat-sifat yang buruk yang berlaku dalam akhlak. Di antara beberapa sifat yang dikategorikan sebagai akhlak tercela (akhlaqul mazmumah) sebagai berikut:
1) Bohong/Dusta
Dusta ialah pernyataan tentang sesuatu hal yang tidak cocok dengan keadaan yang sesungguhnya yang menyangkut perkataan dan perbuatan (Humaidi Tatapagarsa, 1990). Dusta dapat menjelaskan dirinya dalam bermacam-macam bentuk kedustaan. Seperti halnya kemunafikan, tamalluq, menyalahi janji, kesaksian palsu dan sebagainya. Demikian pelbagai kejahatan yang timbul dari bohong atau dusta.
2) Takabur
Takabur merupakan salah satu diantara akhlak yang tercela pula. Mengikut Humaidi Tatapagarsa (1990) erti daripada takabur ialah merasa atau mengaku diri besar, tinggi atau mulia, melebihi orang lain, merasa dirinya hebat. Sikap yang demikian berakibat ia tidak tahu diri dan sukar menyedari kelemahan/kesalahan dirinya dan kelebihan/kebenaran orang lain.
3) Dengki
Dengki atau dalam bahasa Arab disebut dengan hasad yang termasuk akhlak mazmumah. Dengki itu ialah rasa atau sikap tidak senang atas kenikmatan yang diperolehi orang lain, dan berusaha untuk menghilangkan kenikmatan itu dari orang tersebut. Hal ini bermaksud supaya kenikmatan itu berpindah ketangan sendiri atau tidak.
4) Bakhil
Bakhil ertinya kikir, orang yang kikir adalah orang yang sangat hemat dengan apa yang menjadi miliknya, tetapi hematnya berlebihan sehingga sangat berat dan sukar baginya mengurangi sebagian dari apa yang dimilikinya itu untuk diberikan kepada orang lain.
5) Riya’
Suatu perbuatan yang dilakukan secara terang-terangan agar nampak oleh orang lain. Riya’ itu hukumnya haram, orang yang melakukannya amat dibenci dan dimurkai oleh Allah s.w.t. (Humaidi Tatapagarsa, 1990).
2.1.1. Metod-metod Pembentukan Akhlak
Anak adalah generasi penerus masa depan kita. Peranan sebuah institusi pendidikan saat ini dalam pembentukan akhlak anak, maksimun secara tidak langsung memainkan peranan pada masa depan mereka. Untuk menuju masa depan yang lebih baik, maka tugas orang dewasa saat ini adalah membina anak-anak agar menjadi generasi yang berakhlak mulia. Dalam pembinaan tersebut tentunya ada metod-metod yang diterapkan agar memperoleh hasil yang baik. Berikut ini beberapa metod pembinaan akhlak yang bisa diterapkan dalam pembinaan dan pembentukan akhlak.
1. Metod Keteladanan (Uswah Hasanah)
Pelajar sedia ada meneladani pendidiknya, ini diakui oleh semua ahli pendidikan, baik dari barat maupun dari timur. Dasarnya ialah kerana secara psikologi kanak-kanak sepatutnya mereka senang meniru, tidak saja yang baik, yang jelek pula ditirunya. Ada beberapa konsep yang dapat dipetik dari metod ini, antara lain :
Pertama, metod pendidikan Islam berpusat kepada keteladanan, yang memberikan teladan adalah guru, kepala sekolah dan semua pengerusi sekolah. Dalam pendidikan masyarakat, teladan itu adalah para pemimpin masyarakat, para dai. Kedua, teladan untuk guru-guru (dan lain-lainnya) ialah Rasulullah. Guru tidak boleh mengambil tokoh yang diteladani selain Rasulullah SAW. Sebab, Rasulullah itulah teladan yang terbaik. Rasulullah meneladankan bagaimana kehidupan yang dikehendaki Sang Pencipta (Ahmad Tafsir, 2004).
Metod keteladanan merupakan metod yang paling cermerlang, paling popular, dan paling sering dilakukan berbanding dengan metod-metod lainnya. Melalui metod ini ibu bapa, pendidik atau siapa sahaja memberi contoh teladan terhadap peserta didiknya bagaimana cara berbicara, berbuat, bersikap, mengerjakan sesuatu atau cara beribadah dan sebagainya (Heri Jauhari Mukhtar, 2005). Melalui metod ini para peserta didik dapat meniru dan meyakini cara yang sebenarnya sehingga mereka mampu mengamalkan yang terbaik. Metod keteladanan ini sangat baik kerana perbuatan yang baik apabila dilakukan kemudian menginginkan orang lain juga mengerjakannya, maka mulailah daripada diri sendiri untuk mengerjakannya.
2. Metod Pembiasaan
Pembiasaan sebenarnya mempunyai intipati daripada pengalaman. Apa yang dibiasakan? Ya, yang dibiasakan itu ialah sesuatu yang diamalkan. Oleh itu, uraian tentang pembiasaan selalu menjadi satu dengan uraian tentang perlunya mengamalkan kebaikan yang telah diketahui.
Ahmad Tafsir (2004) mengatakan intipati pembiasaan ialah pengulangan. Apabila guru dalam setiap memasuki kelas mengucapkan salam, dapat diertikan sebagai usaha membiasakan. Bila murid memasuki kelas tidak mengucapkan salam, maka guru mengingatkan agar memasuki bilik belajar hendaklah mengucapkan salam, ini juga satu cara membiasakan. Suatu hal yang amat penting dilakukan oleh ibu bapa terhadap anaknya dalam pembentukan akhlak anak adalah pembiasaan, hal ini selari dengan pendapat Zakiah Daradjat (1973) iaitu :
Baik buruknya keadaan anak ketika dewasa tergantung pada pendidikan yang diterimanya semasa kecil. Kalau orang tua membiasakan ia hormat, sopan santun, pengasih, penyayang dan selalu bertaqwa kepada Allah, kelak ia dewasa akan mempunyai sifat-sifat yang baik. Sebaliknya kalau semasa kecil tidak membiasakan berperilaku baik, payah diharapkan anak-anak akan berkembang menjadi baik kendirinya.
Untuk melaksanakan tugas atau kewajiban dengan sebenar dan rutin terhadap anak didik diperlukan pembiasaan. Misalnya agar anak didik dapat melaksanakan shalat secara benar dan rutin maka mereka perlu dibiasakan shalat semenjak masih kecil. Itulah sebabnya perlu mendidik mereka sejak dini agar mereka terbiasa dan tidak merasa berat untuk melaksanakannya ketika beranjak dewasa.
3. Metod Nasihat
Metod ini yang sering digunakan oleh ibu bapa, pendidik terhadap anak didik dalam proses pendidikan. Metod ini amat penting, mengikut Abdurrahman An-Nahlawi (1992) kepentingan dalam pendidikan, pembentukan keimanan, mempersiapkan moral dan sosial anak, kerana nasihat dapat membukakan mata anak-anak pada hakikat sebenar dan mendorong mereka berbudi luhur, dan menghiasinya dengan akhlak yang mulia dan membekalinya dengan prinsip Islam. Memberi nasihat merupakan kewajiban kita selaku muslim seperti tertera dalam QS. Al-Ashr ayat 3 :
اِلاَّالَّذِيْنَ اَمَنُوْا وَعَمِلُوْاالصَّلِحَاتِ وَتَوَا صَوْابِالحَقِّ وَتَوَا صَوْابِالصَّبْرِ (العصر:3)
Yang bermaksud :
“kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran”. (QS. Al-Ashr: 3)
Rasulullah dalam sebuah hadith bersabda :
قَالَ رَسُوْلُ اللهُ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ (رواه البخارى)
Yang bermaksud: ”Rasulullah s.a.w. bersabda : Agama itu adalah nasihat”. (HR. Bukhari). Daripada penggalan hadith tersebut menunjukkan agama itu berupa nasihat dari Allah bagi umat manusia melalui para Nabi dan Rasul agar manusia hidup bahagia, selamat dan sejahtera di dunia serta akhirat. Anak yang berbuat salah laku harus diberikan nasihat terlebih dahulu agar ia teringat bahawa perbuatannya itu salah.
4. Metod Memberi Perhatian
Metod ini biasanya dengan memberi pujian dan penghargaan. Betapa jarang ibu bapa, pendidik memuji dan menghargai anak didiknya. Sebenarnya tidaklah sukar memuji atau menghargai anak didik mahupun orang lain. Pembinaan perilaku dengan memberikan perhatian merupakan metod pendidikan yang dapat diterapkan ibu bapa dalam mendidik anak di persekitaran keluarga. Apabila ibu bapa melihat anaknya melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak baik maka harus menegurnya. Dengan demikian ibu bapa mendidik anak boleh dengan memberikan perhatian agar anak dapat dibimbing ke jalan yang benar.
Dewa Ketut Sukardi (1987) mengatakan: “Pujian ibarat ubat, tidak diberikan sembarangan, memberikan pujian ada aturannya, bila masa, bagaimana, dan berapa, supaya tidak menimbulkan kerugian”. Penjelasan ini memberikan arahan kepada setiap ibu bapa agar mendidik anak tidak secara berlebih-lebihan, dengan demikian didikan ibu bapa kepada anak tidak jadi balas balik bagi anak mahupun bagi ibu bapanya.
5. Metod Memberi Hukuman
Metode ini berkaitan dengan pujian dan penghargaan pula. Imbalan terhadap orang lain itu terdiri dari dua yaitu penghargaan (reward/targhib) dan hukuman (punishment/tarhib). Targhib ialah janji terhadap kesenangan, kenikmatan akhirat yang disertai bujukan. Tarhib ialah ancaman karena dosa yang dilakukan. Targhib bertujuan agar orang mematuhi aturan Allah s.w.t. begitu pula dengan Tarhib. Akan tetapi, tekanannya ialah targhib agar melakukan kebaikan, sedangkan tarhib agar menjauhi kejahatan (Ahmad Tafsir, 2004).
Metod ini berdasarkan sifat kejiwaan manusia iaitu sifat kesenangan, keselamatan dan tidak menginginkan kesengsaraan. Ahmad Tafsir (2004) berpnadangan targhibdan tarhib dalam pendidikan Islam berbeza dari metod ganjaran dan hukuman dalam pendidikan barat. Perbezaan utamanya ialah targhib dan tarhibbersandarkan ajaran Allah, sedangkan ganjaran dan hukuman bersandarkan hukuman dan ganjaran duniawi.
Islam sangat menganjurkan kepada ibu bapa atau pendidik supaya mendidik anak-anak mereka secara bertahap sehingga bisa mendatangkan manafaat. Metod memberi hukuman adalah cara terakhir yang dilakukan ketika metod-metod lain tidak bisa mencapai tujuan, maka boleh melakukan metod penjatuhan ganjaran dan hukuman. Dalam hal ini bukan bererti ibu bapa atau pendidik selalu berfikir bagaimana memberikan hukuman kepada anak, tetapi ianya harus berfikir bagaimana awal sekali untuk mengarahkan anak-anak dengan metod yang lebih baik serta mengajak mereka kepada nilai-nilai mulia yang penuh kesabaran.
Oleh itu, dalam memberikan hukuman, yang patut dibenci adalah perilaku yang salah, bukan orangnya. Apabila anak yang dihukum sudah memperbaiki perilakunya, maka tidak ada alasan untuk tetap membencinya. Semoga siapa saja yang melakukan pembinaan akhlak bisa memilih metod pembinaan yang tepat untuk digunakan dan bergantung pada situasi dan kondisinya.
2.2. SISTEM PENDIDIKAN PONDOK
Sistem pendidikan pondok didasarkan kepada nilai-nilai kehidupan yang bersumber pada ajaran Islam. Ajaran ini sangat erat kaitannya dengan realiti sosial yang melingkupi kehidupan sehari-hari. Kepercayaan terhadap ajaran agama kerana Islam memiliki nilai kebenaran mutlak. Sedangkan realiti sosial memiliki kebenaran relatif. Perpaduan antara ajaran Islam dan realiti sosial akan membentuk pandangan hidup seseorang agar selalu berubah dan berkembang sesuai dengan perubahan dan perkembangan realiti sosial yang dihadapi (Mastuhu, 1994).
Perpaduan antara aspek-aspek normatif agama dengan aspek empirik sosial masyarakat telah melahirkan suatu sistem pendidikan yang khas. Pada satu sudut sistem ini sangat terikat dengan pemahaman nilai-nilai agama, namun pada sudut lain juga sangat memperhatikan keadaan sosial masyarakat. Intinya melalui sistem pendidikan ini diharapkan seluruh masyarakat dapat mempelajari dan memiliki pengetahuan agama dengan baik dan mendalam, namun kaedah dan proses pembelajarannya disesuaikan dengan kondisi sosial budaya masyarakat.
2.2.1. Unsur-Unsur Sebuah Pondok
Perbahasan tentang unsur-unsur pendidikan pondok sangat beragam. Ada pendapat yang menyebutkan bahawa pondok harus memiliki tiga unsur utama, iaitu: adanya guru (teungku atau kiyai yang mengajarkan, adanya pelajar (santri yang belajar, dan adanya masjid sebagai tempat dilaksanakan aktiviti pembelajaran (Kementrian Agama Republik Indonesia, 1985). Menurut Zamakhsyari Dhofier (1994) unsur-unsur pokok yang harus dimiliki oleh sebuah pondok meliputi: kiyai, masjid, pelajar, asrama (pemondokan pelajar) dan kitab Islam klasik (atau kitab kuning).
Menurut Mastuhu (1994) ada sepuluh unsur dalam sistem pendidikan pondok yang dapat dikelompokkan sebagai berikut: aktor atau pelaku, seperti: kiyai, pelajar (santri) infrastruktur, seperti masjid, asrama, rumah kiyai dan sebagainya. Kemudaan peringkat lunak, seperti: tujuan, kurikulum, metodologi pengajaran, penilaian, dan alat-alat pendidikan lainnya.
Daripada pelbagai pendapat tersebut secara amnya terdpat beberapa unsur umum pendidikan pondok, iaitu:
i. Teungku (guru)
Istilah Teungku atau Teungku Syiek dalam tradisi Melayu disebut Tok Guru atau Tuan Guru, sementara dalam tradisi Jawa, dikenal dengan sebutan kiyai (Ziemek, 1986). Istilah kyai bukan berasal dari bahasa Arab, melainkan dari bahasa Jawa (Ziemek, 1986). Dalam bahasa Jawa, perkataan kyai dipakai untuk tiga jenis gelaran yang berbeza, iaitu: (1) Sebagai gelaran kehormatan kepada barang-barang yang dianggap keramat; contohnya, “kyai garuda kencana” dipakai untuk sebutan kereta emas yang ada di Kraton Yogyakarta; (2) Gelaran kehormatan kepada orang-orang tua pada anaknya dan (3) Gelaran yang diberikan oleh masyarakat kepada orang ahli agama Islam yang memiliki atau menjadi pimpinan pesantren dan mengajar kitab-kitab Islam klasik kepada para pelajarnya (Dhofier, 1994).
Teungku merupakan unsur utama yang sangat penting pada istitusi pondok. Teungku dapat dibahagi kepada dua jenis, iaitu Teungku Syiek(pimpinan atau ulama pondok) dan Teungku (guru pondok). Secara am Teungku Syiek (Tok Guru) dikenal sebagai pendiri dan sekaligus pimpinan pondok, atau sering disebut Ulama Dayah, sedangkan para guru yang mengajar di pondok disebut sebagai Teungku Dayah. Kedudukan Teungku Syieksebagai pimpinan pondok seperti watak, karismatik, keilmuan, gaya, kepemimpinan, dan pengurusan pondok merupakan perkara-perkara yang secara langsung akan mempengaruhi kemajuan pondok itu sendiri (Hasbullah, 1999).
ii. Masjid
Hubungan pendidikan dengan masjid sangatlah dekat dan erat dalam tradisi Islam di seluruh dunia. Pada zaman dahulu, kaum muslimin selalu memanfaatkan masjid sebagai tempat beribadah dan sebagai institusi pendidikan Islam. Ringkasnya ia merupakan sebagai pusat kehidupan keagamaan, sosial dan politik, serta pendidikan Islam. Masjid merupakan salah satu yang sangat diperlukan dalam kehidupan sehari-hari.
Menurut Zamakhsyari (1994) masjid dianggap sebagai “tempat yang paling tepat untuk mendidik pelajar, terutama dalam amalan sembahyang lima waktu, khutbah, dan solat Jumaat, dan pengajaran kitab-kitab Islam klasik.” Biasanya yang pertama-tama dibina oleh seorang kyai yang ingin menubuhkan pondok adalah masjid. Penjelasan tersebut menunjukkan bahawa masjid memiliki fungsi berganda, selain tempat solat dan ibadah ianya juga menjadi tempat pengajian yang masih memakai kaedah halakah.
iii. Pelajar (santri) Pondok
Pelajar merupakan unsur yang terpenting bagi pondok kerana jika tidak ada pelajar maka proses pendidikan tidak dapat dilaksanakan. Dalam tradisi pondok, pelajar biasanya terdiri dari dua kelompok, iaitu pelajar yang tinggal menetap di pondok dan pelajar harian yang datang ke pondok untuk mengaji, kemudian pulang ke rumah masing-masing sesudah selesai mengikuti pengajian. Pelajar jenis pertama yang tinggal di pondok kebanyakan mereka berasal daripada kampung-kampung yang jauh, sementara pelajar yang tidak menetap adalah mereka yang berasal daripada kampung-kampung hampiran kawasan pondok.
Pada masa lalu, kesempatan untuk pergi dan menetap di sebuah pondok yang jauh daripada kampung halamannya merupakan suatu keistimewaan tersendiri kepada pelajar kerana dia telah mencapai cita-citanya, memiliki keberanian yang cukup dan siap menghadapi sendiri cabaran yang akan dialaminya di pesantren, dan dia mendapat penghormatan dan kemuliaan daripada masyarakat (Dhofier, 1994).
iv. Asrama
Asrama merupakan tempat tinggal pelajar selama menempuh pendidikan di pondok. Pada pondok tradisional biasanya asrama dibina sendiri oleh pelajar secara gotong royong (Zuhri, 1983). Namun masa sekarang, banyak asrama pondok yang dibina oleh pihak kerajaan. Sementara pada pondok moden, asrama biasanya telah dibina dan dipersiapkan oleh institusi pondok.
Susunan binaan pada asrama pondok salafiyah menggambarkan bagaimana kedudukan Teungku sebagai wasilun (orang yang telah mencapai pengetahuan tentang ketuhanan) berada di depan pelajar-pelajarnya yang masih salik (menapak jalan) mencari ilmu yang sempurna. Komposisi bangunan pondok itu melambangkan posisi Teungku sebagai orang yang memberi contoh teladan yang baik (uswah hasanah).
v. Pengajian
Aktiviti pengajian sebagai suatu aktiviti pengajian dalam usaha mempelajari ilmu keislaman merupakan susatu fenomena am yang ditemukan di pondok-pondok. Pengajian ini secara khas mempelajari kitab-kitab berbahasa Arab (kitab kuning). Kitab-kitab tersebut merupakan hasil daripada pemikiran ulama dan cendikiawan Muslim pada masa lalu yang kebanyakan mereka berasal dari Timur Tengah (Azra, 1999).
Kewujudan kitab kuning dalam tradisi pondok bukan hanya sebagai sumber pengetahuan, namun lebih daripada itu iaitu kitab kuning adalah konsep pendidikan yang dimiliki nilai falsafah yang tinggi, iaitu sebagai benteng pertahanan indentiti dan budaya bangsa (Praja, 2003). Kitab kuning sebagai kitab standard dalam sistem pendidikan pondok telah membentuk suatu konsep dan budaya pendidikan khas di institusi ini. Seorang Teungku Dayahtidak akan mengajarkan sebuah kitab kuning jika dia tidak memperoleh ijazah untuk mengajarkannya daripada Teungku Syiek hingga berlanjut kepada mualif atau pengarang kitab yang bersangkutan.
Sehingga kini belum ditemui bukti sejarah bilakah pertama kalinya diajarkan kitab kuning di pendidikan pondok. Berdasarkan hasil penelitian Vander Berg sepertimana dikutip oleh Azyumardi Azra (1999) tentang buku-buku yang digunakan di persekitaran pesantren di Jawa dan Madura pada abab XIX Masihi ditemukan adanya kitab-kitab yang ditulis para ulama Timur Tengah sejak abad XIX Masihi dan seterusnya.
2.2.2. Kurikulum Pendidikan Pondok
Sebagai lembaga pendidikan, pondok walaupun dikategorikan sebagai lembaga pendidikan tradisional, namun institusi ini mempunyai sistem pengajaran tersendiri yang menjadi cir khas tersendiri yang berbeza daripada sisitem pengajaran di lembaga pendidikan formal. Pengembangan kegiatan belajar mengajar di pendidikan pondok dalam bidang pendidikan pada dasarnya terdiri atas dua arah, iaiatu pengembangan dalaman dan luaran. Pengembangan dalaman memfokuskan kepada usaha-usaha menjadikan pembelajaran lebih efektif sehingga dapat menghasilkan produk (alumni) yang berkualiti. Sementara aspek luaran, melakukan proses pembelajaran kepada masyarakat sebagai bentuk tanggungjawab moral untuk pembinaan umat.
Dalam kehidupan pondok, terutama pada zaman sebelum kemerdekaan tidak dikenal adanya istilah kurikulum, akan tetapi kandungan pendidikan sudah terdapat dalam sistem pembelajaran pondok, terutama dalam aktiviti pengajaran, pembinaan moral dan latihan kecekapan dalam kehidupan pondok. Pelbagai aktiviti pendidikan yang dilaksanakan di pondok walaupun tidak dibuat dalam bentuk acuan kurikulum, namun pelaksanaannya tetap dilaksanakan dengan penuh sistematik dengan penilaian berterusan. Perkara inilah yang menyebabkan pondok merasa tidak asing ketika kurikulum diperkenalkan dan diterapkan di pelbagai pondok yang terdapat di Aceh.
Sebagai institusi pendidikan yang bersifat autonomi, pondok mempunyai autoriti dalam merumuskan dan menetapkan kurikulumnya. Tidak ada standard kurikulum yang dguna pakai oleh masing-masing pondok dalam setiap aktiviti pembelajaran. Ada kemungkinan antara pondok yang satu dengan pondok lain berbeza mengguna pakai kurikulum. Apalagi masing-masing pondok memiliki ciri khas tersendiri dalam menentukan kitab yang diguna pakai mahupun pelajaran yang diajarkan. Pemilihan dan penentuan kitab serta bahan yang hendak diajarkan kepada pelajar pondok merupakan autoriti pimpinan pondok sebagai pemegang rancangan terttinggi di institusi tersebut (Madjid, 1997).
Berhubungan dengan isi kurikulum pendidikan pondok, Mastuhu (1994) menyatakan bahawa ruang lingkup bahasannya hanay berupa ilmu-ilmu agama yang bersumberkan pada kitab-kitab Islam klasik seperti ilmu tauhid, tafsir, hadith, fikah, usul fikah, tasawuf, bahasa arab (nahu, saraf, balaghah dan tajwid, mantik dan akhlak.
Nurkhalis Majid (1997) menyebutkan bahawa isi kurikulum pendidikan pondok pesantren adalah :
1. Ilmu fikah, terdiri daripada; Safinah al-Najah, Fat al-Qarib, Taqrib, Fat al-Muín, Minjah al-Qawim, al-Iqma’, dan Fat al-Wahhab.
2. Ilmu tauhid, terdiri daripada; ‘Aqidah al-‘Awam, Badi al-‘Amal, dan al-Sanusiah.
3. Ilmu tasawuf, terdiri daripada; al-Nasaih al-Diniyah, Irsyad al-Ibad, Tanbih al-Ghafilin, Minjah al-Abidin, al-Da’wah al-Tammah, al-Hikmah, dan Bidayah al-Bidayah.
4. Ilmu nahu saraf, terdiri daripada; al-Jumuriyah, al-Maqsud, al-Awamil, al-Imrity, Kailany, Mirhat al-I’rab, Alfiah Ibn Malik, dan Ibn ‘Aqil.
Dalam pelaksanaan kurikulum di pendidikan pondok selalu diusahakan adanya hubungan fungsional, program-program pembeljaran yang di ajarkan pada tingkat dasar (awaliyah), tingkat menengah (wustha) dan tingkat tinggi (ulya) yang perlu disusun dengan baik sehingga adanya satu kesatuan pembelajaran yang sistematik. Misalnya dalam pelajaran Aqidah Akhlak menggunkan Kitab Akhlak li al Banin, Taysir al-Khallaq, al-Tahliyyah wa al-Targhib, Nadzham Aly al-Bari. Urutan kitab tersebut diberikan secara sistematik sejak peringkat awal sampai peringkat lanjutan.
2.3. KAJIAN LEPAS BERKAITAN AKHLAK PELAJAR
2.3.1. Kajian Lepas Dalam Negara
2.3.2. Kajian Lepas Luar Negara
2.4. Rumusan
0 Response to "AKHLAK PELAJAR DALAM SISTEM PENDIDIKAN DI PONDOK Bab II"
Posting Komentar